Я перечислю названия каналов, чтобы у вас составилось об этом некоторое представление. Они очень легко классифицируются. Первые три системы каналов, прана-ваху, удхака-ваху и анна-ваху. Прана-ваху - это дыхательная система, то есть те каналы, по которым циркулирует прана. Управляет этими каналами сердце. Удхака-ваху - это каналы, по которым в нашем теле циркулирует вода. И анна-ваху (анна означает "пища") - это наш пищеварительный аппарат, пищеварительный тракт: желудок, кишечник и т.д. Вся система каналов на санскрите называются широтамси. Анна-ваху - самый большой канал, своего рода бродвей в нашем теле или Калининский проспект, на котором царит очень оживленное движение. Это максимально напряженный канал. Иногда анна-ваху называют маха-широтамси. Дальше идут семь систем широтамси, которые относятся к семи дхату, то есть раса-ваха, ракта-ваха, мамса-ваха, метха-ваха, асти-ваха, маджа-вака и шукра-ваха. Каналы, по которым циркулирует лимфа и кровь, потом идут каналы, которые являются мышцами и в которых физиологически функционируют мышцы, затем каналы с жировой системой, системой костей, костного мозга и семени, шукры. Следующие три канала - мутра-ваха, то есть каналы, по которым функционирует моча, варча-ваха, или пуриша-ваха, каналы, которые удаляют кал, и наконец, шведха-ваха, система каналов, по которым отделяется пот.

Как уже было сказано, оджас и ама являются полными противоположностями, и чем больше мы имеем оджаса, тем меньше у нас амы. Иногда на санскрите употребляют синоним слова оджас - бала, сила. Неважно, какая - физическая, умственная и духовная - все эти силы целиком определяются тончайшей тканью организма, оджасом. Иногда бала переводится как "духовная сила". В "Аюр-веде" содержится описание определенных видов трав, в которых содержится очень много оджаса. Например, есть одна трава, которая входит в состав практически всех тоников, и особенно тех, что связаны с умом и мозгом. Она тонизирует умственную деятельность и назывется ашвабандха. В ней очень много оджаса. Поэтому любые лекарства, которые содержат ашвабандху, очень полезны и, как правило, хорошо сказываются на общем физическом состоянии человека.

Говорится, что три доши, которые мы описали, в тонком и чистом виде представляют собой прану, теджас и оджас. Прана - это тонкая, изначально чистая форма вата-доши, теджас - это изначально чистая форма агни-доши и оджас - это изначально чистая и тонкая форма капха-доши, или имунная система. Есть такой афоризм: "Все, что увеличивает вату (не лучшую вату, прану, а грубую вату), уменьшает оджас". То есть оджас и вата находятся приблизительно в таких же соотношениях между собой, как оджас и ама, потому что оджас по своим качествам противоположен качествам ваты. Оджас влажный, теплый и тяжелый, тогда как вата сухая, холодная и легкая. Основные факторы, которые увеличивают вату в организме, это прежде всего сухая, гнилая, недоброкачественная пища, долгое пребывание на солнце или ветре, беспокойства, страх, а также отрицательные эмоции. Старость тоже увеличивает вату в организме. Хронический недостаток сна и самое главное - потеря шукры, семени, также приводит к понижению оджаса.

Ама, токсические продукты недопереваривания, являются источником всех болезней, начиная от инфекционных (так как ама, токсины, создают благоприятную среду для размножения различных болезнетворных микроорганизмов), и кончая очень тяжелыми, злокачественными болезнями, такими, как рак, артрит, различные расстройства иммунитета, астма. Например, рак в "Аюр-веде" определяется как расстройство ваты в гуне невежества. Хроническое накопление амы в организме приводит к сильному забиванию определенных каналов, и так как каналы забиваются, в результате начинает расти злокачественная опухоль, представляющая собой скопление амы. Накапливаясь, токсины, в процессе долгого развития, формируются в злокачественную опухоль.

Для того, чтобы вылечить болезнь, прежде всего нужно избавиться от амы. Любое лечение в "Аюр-веде" начинается с того, что человек освобождается от амы. Но сначала нужно понять, что такое ама. Ее основные характеристики, в терминах, к которым мы уже привыкли таковы: она густая, тяжелая, холодная и липкая. Нечто вроде плохой злокачественной слизи. Кроме того, для амы характерен отвратительный запах. Все, что связано с дурным запахом - это признаки присутствия амы. Каждая из трех дош может быть либо связана с амой, либо свободна от амы. Хотя ама по своим характеристикам больше всего совпадает с качествами капха-доши, тем не менее она может прилипать к любой доше. Доша может быть либо сама либо нирама. Сама значит "доша, в которой присутствует ама", а нирама - это доша, в которой нет амы. Следовательно, существует сама-вата или нирама-вата, сама-питта или нирама-питта, сама-капха или нирама-капха.

Например, если в толстом кишечнике избыток ваты, это приведет к болезням процесса пищеварения. Накапливаясь в толстом кишечнике, вата переходит в тонкий кишечник и подавляет джатар-агни, который горит в тонком кишечнике. В результате формируется ама и образуется сама-вата, то есть вата, которая вызвала подавление агни и формирование амы. Ама связывается с ватой и образуется сама-вата. То же самое происходит со всеми другими дошами. Когда ама связывается с капхой, капха накапливается в желудке, а затем переходит в кишечник и подавляет огонь пищеварения. Питта в избытке тоже подавляет огонь пищеварения и приводит к формированию амы.