Кто-то может сказать, что преданное служение трансцендентно ко всему этому. Да, это факт. Говорится, что истинное преданное служение, или чистое преданное служение, не имеет причины, и ничто не может ему воспрепятствовать. Другими словами, такие материальные причины как болезнь, в сущности, не могут помешать преданному служению. "Тогда зачем, собственно, нужно поднимать такой шум? Ну и хорошо, мы будем болеть, а преданное служение будет продолжаться". Однако дело в том, что мы еще не достигли того уровня, когда мы перестаем зависеть от своего тела. Мы должны понимать, что находимся еще на том уровне, когда мы по рукам и ногам связаны с своим телом. Таким образом, тело влияет на наше преданное служение, и потому оно может либо мешать ему, либо способствовать. Если наше тело здоровое, то мы можем сделать гораздо больше. Мы можем гораздо лучше заниматься преданным служением и внимательней концентрироваться на мантре. Хотя это чисто духовная деятельность, которая не зависит от материальных условий, на нашем уровне она зависит от материальных условий, и мы должны это понимать. Мы должны четко понять, что зависим от материальных обстоятельств. Для человека, который превзошел материальный уровень, зависимость получается обратной. Для него материальное тело зависит от его духовного состояния. Чтобы проиллюстрировать это и вывести вас из состояния меланхолической задумчивости, можно рассказать историю Рагхунатхи даса Госвами. Она показывает, что у человека, достигшего трансцендентного уровня, все происходит наоборот: его материальное тело целиком зависит от его духовного состояния. Итак, как вы знаете, Рагхунатха дас Госвами в течение последних двадцати лет своей жизни жил на Радха-кунде. Обычно он пил одну или две чашки пахты, то есть разбавленного водой йогурта, один раз в два дня. Больше он ничего не пил и не ел. Это было все, чем он питался. То есть его тело, насыщенное духовной энергией, поддерживалось за счет духовной энергии и потому не зависело от грубой материальной, пищи. И вот однажды он медитировал на игры Кришны (в этих играх он - манджари во Вриндаване), и в медитации он приготовил для Радхи-Кришны сладкий рис. На самом деле Рагхунатх дас Госвами пребывал в своем сиддха-дехе, духовном теле на Голоке Вриндаване. И вот в этом духовном теле он приготовил сладкий рис. Сладкий рис получился очень хорошим. Сначала его попробовали Радха-Кришна, потом поели гопи, и наконец, Рагхунатха дас Госвами тоже решил его отведать, и объелся. В то время у него была регулярная практика: утром он занимался медитацией на свое духовное тело, сиддха-деху в духовном мире, а по вечерам к нему на Радха-кунду приходили другие Госвами Вриндавана, и он рассказывал им об играх Господа Чайтаньи. И вот, когда в тот день они пришли к нему, то его не оказалось на месте. В конце концов, они нашли его и увидели, что он тяжело дышит и у него все признаки болезни. Ему было так плохо, что он не мог даже пашевелиться. Тогда они позвали аюрведического врача из Врандавана, который пощупал пульс Рагхунатхи даса Госвами и сделал вывод: "Этот человек страдает, потому что объелся сладкого риса. Он должен научиться контролировать свои чувства. Нельзя так много есть". Так или иначе, мы можем только восхищаться этим состоянием, но мы не можем его имитировать. В наших условиях мы должны понимать, что зависим от состояния своего тела. Если наше тело находится в хорошем физическом состоянии, то и наше преданное служение будет гораздо лучше. Еще одно преимущество "Аюр-веды" в том, что "Аюр-веда" учит человека контролировть не только грубое физическое состояние, но и психологическое. "Аюр-веда" разбирает в совокупности комплекс тело-ум. Она говорит, что умственное, психологическое, состояние человека зависит от состояния тела. И все мы, конечно, знаем, до какой степени наше преданное служение зависит от нашего ума. Если кто-то может отрицать, что наше преданное служение не зависит от тела, то по крайней мере, я думаю, в этой комнате не найдется никого, кто скажет, что он целиком свободен от влияния ума. Мы знаем, что если у нас плохое настроение или мы поссорились с кем-то, то нам становится очень трудно заниматься преданным служением. Если ум возбужден, то очень трудно сосредоточиться на повторении мантры и т.п. Поэтому "Аюр-веда" дает возможность контролировать психологическое состояние, настрой человека, дает человеку возможность идеальным оброзом привести в гармонию свое умственное состояние, и таким образом способствует преданному служению. Как был, помню, был один знаменитый врач, который говорил, что большая часть поэтов - просто больные люди и, если бы их привели к нему, то он бы их вылечил, и они перестали быть поэтами. Например, он читал стихи какого-нибудь Байрона, который говорил о своей меланхолии, и сразу же ставил диагноз: "У него была просто больная печень. Если ему подлечить печень, то он бы не писал о свой меланхолии". То же касается и нашего психологического состояния и, соответственно, преданного служения. Иногда нас охватывает меланхолия, а иногда - гнев, но если бы мы научились управлять своим внутреним состоянием с помощью "Аюр-веды", нам было бы гораздо легче все это контролировать. Или, например, вожделение - это тоже одно из проявлений, которое относится к телу. "Аюр-веда" также дает нам возможность лучше справиться с этим, описывая механизм этого процесса и физические составляющие тела. Одним словом, мы могли бы избежать многих проблем в преданном служении, если бы знали эти элементарные вещи. Далее Шрила Прабхупада говорит, что, в принципе, любой духовный путь ведет к оздоровлению, ибо духовная практика относится к душе, а тело непосредственно связано с душей. Но из-за нашего несовершенства, иногда эта духовная практика не приносит нам физического здоровья (опять же в силу нашего невежества).

Следующая причина, над которой стоит задуматься, - это чисто проповедническая причина. Идя к людям, мы предлагаем им духовную практику. А, как известно, духовная практика приносит как духовное, так и физическое совершенство. Но если об этом говорит человек, у которого дурно пахнет изо рта, у которого уже выпали все волосы, хотя ему только двадцать пять лет, и он будет говорить, что у нас все хорошо, то ему вряд ли кто-нибудь поверит. Иначе говоря, если мы будем проповедовать и люди будут видеть, что от нас действительно пышет здоровьем, то наша проповедь будет гораздо более убедительна. На самом деле по-началу люди привлекаются преданным служением, потому что хотят иметь какие-то ощутимые результаты. Если мы сразу начнем им рассказывать об ананде, разлуке с Кришной, то они, естественно, этого не воспримут. Но если мы скажем, что с помощью этой духовной практики они могут реально улучшить свое физическое здоровье, то это обязательно найдет у них отклик. И на самом деле Шрила Прабхупада очень гордился этим. Он пишет в Третьей песни Шримад-Бхагаватам, где рассказывается про Кардама Муни, что Кардама выглядел здоровым и цветущим, потому что слышал нектарные звуки, лившиеся из лотосных уст Личности Бога. "Подобно этому, тот, кто слушает трансцендентный звук святого имени Господа - Харе Кришна, тоже становится крепким и здоровым. Мы сами видели, как здоровье многих брахмачари и грихастх, вступивших в Международное общество сознания Кришны, улучшилось, и на их лицах заиграл здоровый румянец. Крепкое здаровье и свежий цвет лица являются отличительными признаками каждого брахмачари". Брахмачари могут переглянуться. Так или иначе таков результат, к которому должна приводить духовная практика, но из-за нашего невежества, зачастую этого не происходит. И это еще одна из причин, почему людям необходимо знание "Аюр-веды".

Третий момент, о котором также стоит упомянуть, это то, что преданным очень свойственен фанатизм. Я не знаю - почему, но часто бывает так, что преданные кидаются из одной крайности в другую. Когда мы только начинаем заниматься преданным служением, нам кажется, что мы уже полностью отказались от материального мира и ничего нам не страшно: серый волк нам не страшен и все остальное тоже. Мы можем всем чем угодно пренебрегать, будем заниматься исключительно духовной деятельностью, и все будет просто замечательно". Недавно матаджи Джадурани рассказывала, что она, еще будучи молодой брахмачарини, обычно всегда поглощала что-то со страшной силой за пять минут, потом бежала куда-то, и в результате серьезно заболела. И мы видем что случается: человек, слишком трансцендентный в молодости, пренебрегает какими-то элементарными правилами, и, в принципе, сначала в этом нет ничего плохого - плохое случается потом, когда он заболевает и лишается возможности заниматься преданным служением. Тогда он бросается в иную крайность. Он забывает обо всем и полностью уходит в свои болезни. Он то и дело говорит о своих болезнях, ходит по всем врачам, которых только можно представить, ложится в одну больницу, то в другую. Это происходит, потому что время берет верх, и тело начинает постепенно разрушаться. И когда человек чувствует это, ему становится страшно. Пока мы молоды, мы можем пренебрегать этим до определенной степени, но если мы перегнем палку, то это может привести к очень печальным результатам. Как я помню (это тоже непридуманная история, из моей собственной жизни в преданном служении), вначале мы жили в Ташкенте вдвоем с еще одним преданным. Это было очень давно - лет десять назад. И он отличался именно таким очень характерным для всех преданных-неофитов фанатизмом: он был ярым противником всех лекарств. Он говорил, что лечится не нужно. В то время он был еще молодой и здоровый, и если кто-то из начинающих преданных начинал лечится, он кричал, что это майя, что принимать лекарства - это тоже майя. Тогда Шри Вишнупад написал письмо. Ему специально задавали этот вопрос насчет того майя это или не майя? Он сказал: "Вы должны принимать лекарства, лучшие из тех, что у вас есть". Когда он прочитал это письмо, он сказал: "Ну, конечно, это именно то, о чем я и говорил". Я сказал: "Постой-постой, тут же написанно, что нужно принимать самые лучшие лекарства". Он ответил: "Конечно, видишь, здесь написанно: нужно принимать самые лучшие лекарства", а что является самым лучшим лекарством? Лучшее лекарство - это повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому никаких других лекарств принимать не нужно. Все подтверждается". Но сейчас он другой. С тех пор прошло десять лет, он состарился и теперь сам принимает лекарства. Поэтому лучше с самого начала не доводить себя до такого состояния и следить за своим здоровьем, чтобы потом не медитировать исключительно на свое тело, лишившись возможности заниматься преданным служением.